Белорусская Православная Церковь: история и современность

Доклад протоиерея Александра Романчука, старшего преподавателя кафедры церковной истории и церковно-практических дисциплин Минской духовной академии, кандидата богословия, на заседании монашеской секции «Восхождение духа. 1030 лет Православия на Белорусских землях» Восьмых Белорусских Рождественских чтений (Жировичи, 15 декабря 2022 года).

2022 год для Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви является особым. На этот год выпадает знаменательная дата – 1030-летие учреждения Полоцкой епархии, явившейся первой церковной структурой на будущих белорусских землях. Это событие, которое историки относят к 992 году, свидетельствовало о прочном вхождении предков современных белорусов совместно со всеми русскими славянами в семью восточнохристианских народов, что в целом позволяет вести речь о 1030-летии Православия на белорусских землях. Столь значительная дата, безусловно, является поводом для размышлений над историей нашей Святой Церкви с выделением отдельных периодов ее существования.

Проникновение Христианства в пределы современной Республики Беларусь началось ранее официального Крещения Руси в 988 году. К сожалению, археологические находки и письменные памятники не содержат об этом много достоверных сведений. Тем не менее нам известно о знакомстве полоцких кривичей с верой во Христа уже в первой половине Х века. Известно о миссионерской деятельности святой равноапостольной княгини Ольги, принявшей крещение по обряду Восточной Церкви в 957 году. Святая Ольга на местах сбора дани – погостах – основывала храмы, в том числе и в Витебске. В одной из исландских саг сообщается, что скандинавский конунг Торвальд, являвшийся христианским миссионером, умер «неподалеку от Полтеска» († после 1002 г.) и был похоронен у храма святого Иоанна Крестителя. Можно предположить, что этот храм существовал уже в Х веке, возможно, до Крещения Руси.

Несмотря на успехи христианских миссионеров население двух первых на современных белорусских землях государственных образований – Полоцкого и Туровского княжеств – оставалось в язычестве. Только общее Крещение Руси по византийскому обряду в 988 году радикально изменило религию славян на всем протяжении Русской Земли. Перелом от язычества к Христианству был решительным. Согласно летописи, святой равноапостольный великий князь Владимир объявил, что всякий, кто не примет Святое Крещение – не друг ему. Митрополит Иларион, первый церковный предстоятель из русских, в своем знаменитом Слове «О законе и благодати», написанном между 1037–1050 годами, честно свидетельствует: «И не было ни одного, противящегося благочестивому его повелению. Да если кто и не любовью, то из страха (перед) повелевшим крестился – ибо было благоверие его с властью сопряжено. И в одно время вся земля наша восславила Христа с Отцом и со Святым Духом».

Язычество уступило место Христианству не сразу. Первые столетия наблюдалось явление, которое ученые называют «двоеверием». Под этим термином понимается сосуществование Христианства, как государственной религии, и комплекса языческих верований и практик, сознательную приверженность которым сохраняло население. Двоеверие наблюдалось во всех странах, где Христианство распространялось по воле правительственных кругов. На Руси это явление окончательно исчезло в XIV веке, когда сельское население начало называть себя «крестьяне», т.е. христиане. Такое самоназвание свидетельствовало об утверждении среди простых людей христианского мировоззрения. От древнего славянского язычества до наших дней дошли лишь элементы обрядов, которые называют народными традициями, но и они зачастую несут в себе уже не языческий, но христианский смысл.

Историки и философы, рассуждая о переходе русских славян от язычества к Христианству подчеркивают, что Христианство послужило объединению восточнославянских родоплеменных союзов в централизованное государство со столицей в Киеве, возникновению единой русской народности, а также в перспективе стало духовной и культурной основой для возникновения особой русской цивилизации. Все это так. Однако для православных верующих людей важнее другое – Православие открыло для наших предков врата вечной жизни. Митрополит Иларион говорит о главном значении Крещения Руси: «И уже не идолослужителями зовемся, но христианами; не лишенными надежды, но уповающими на Жизнь Вечную… Уже не закалаем друг друга (в угоду) бесам (т.е. речь идет о человеческих жертвоприношениях), но Христос за нас закалаем бывает и раздробляем в жертву Богу и Отцу... И уже не последуем бесам, но ясно славим Христа, Бога нашего».

Первые три столетия существования Православной Церкви на современных белорусских землях были отмечены мощным духовным и культурным подъемом. В 992 году была учреждена Полоцкая, а не позднее 1005 года Туровская епархии. Западные земли Руси покрылись многочисленными приходскими храмами, появились первые монашеские общины. В это время подвиг подвижничества совершил целый сонм святителей, преподобных, благоверных князей. В народной среде под действием Евангельской проповеди повсеместно наблюдалось смягчение нравов. Возникли и достигли высокого уровня оригинальные духовная литература и церковное искусство. Становлению церковной жизни способствовало покровительство князей из дома Рюриковичей, видевших в поддержке Церкви свой христианский долг.

С вхождением будущих белорусских территорий в состав языческого Великого княжества Литовского, которое произошло в период с середины XIII до середины XIV века, положение Православной Церкви изменилось мало. С одной стороны, общий упадок материальной и культурной жизни на наших землях, связанный с монгольским нашествием и постоянными набегами рыцарей-крестоносцев, стал причиной и всестороннего оскудения церковной жизни. К тому же великолитовские князья-язычники не считали поддержку Церкви своей особой обязанностью, хотя и оставили за собой право патроната, т.е. владения всем церковным имуществом. С другой стороны, церковно-государственные отношения в это время не носили враждебного характера. Православные и язычники в ВкЛ уживались довольно мирно: многие литовские князья из политических соображений принимали православную веру, между представителями русской и литовской знати были широко распространены смешанные браки, в которых дети воспитывались в православии. Известен лишь один всплеск религиозной нетерпимости, когда в 1347 году за православную веру приняли смерть от язычников святые Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий.

Новый период в истории Православной Церкви на белорусских землях начался после Кревской династической унии 1385 года, заключенной между Великим княжеством Литовским и Польским королевством, крещения Литвы по латинскому обряду и утверждения на престоле Великого княжества Литовского католической династии на рубеже XIV и XV веков. Эти события обеспечили проникновение на современные белорусские земли католичества и закрепление его позиций. Православие в таких обстоятельствах оказалось в положении второсортной веры, которую правящие круги Великого княжества Литовского желали вытеснить из жизни русского населения. Шаги в этом направлении предпринимались в течение всего XV века. Дискриминации подвергалась православная шляхта, ограничения были наложены на развитие церковной жизни, были предприняты три волны попыток навязать православным церковную унию с Римом. Они оказались безуспешными. Православный народ и духовенство в это время не приняли идею церковной унии.

Давление, которому подвергалось Православие в Литовском государстве, привело к разделению Русской Церкви. В 1458 году произошло каноническое обособление Киевской митрополии, епархии которой располагались в пределах Великого княжества Литовского, от полноты Русской Церкви. Киевская митрополия осталась в составе Константинопольского патриархата, а Русская Церковь с центром в Москве приобрела в 1448 году статус автокефальной. Каноническое разделение Русской Церкви поставило Киевскую митрополию в полную зависимость от правителей-католиков, вмешивающихся в церковное управление, используя право патроната. Церковная жизнь в таких обстоятельствах не могла совершенствоваться и постепенно приходила в упадок в важнейших своих отраслях. Тем не менее твердость православных в своей вере не позволила пошатнуть позиции Православной Церкви. И уже в следующем XVI столетии, вплоть до его последней трети, Великие князья из династии Ягеллонов, опасаясь ослабления государства из-за религиозного противостояния, старались руководствоваться в отношении православного населения принципом веротерпимости, хотя формально и не отменяли законов, дискриминировавших Православную Церковь. В это время активизировалось храмостроительство, был основан ряд монастырей, ставших значимыми духовными центрами. Митрополитом Иосифом II Солтаном в начале XVI века была предпринята попытка активизировать соборную жизнь Церкви и ограничить влияние светской инославной власти на внутрицерковные дела. По его инициативе к лику святых был причислены почитаемые в народе за благочестие выходцы из западной Руси. Эти усилия оказались недостаточны для укрепления позиций Православия. Положение обострялось волнами реформации и контрреформации, прокатившимися по нашим землям.

В условиях существования под инославной властью, особенно после объединения в 1569 году Великого княжества Литовского и Польского королевства в новое государственное образование – Речь Посполитую, а также под воздействием религиозных брожений, вызванных реформацией и контрреформацией, в Киевской митрополии начали нарастать кризисные явления. Церковь искала и находила пути оздоровления ситуации. На защиту Православия в это время энергично выступили православные мирянские организации – братства. Однако их деятельность не всегда вызывала одобрение со стороны иерархии. В результате в последней четверти XVI века в православном обществе сложились и вступили в противостояние группировки, которые по-разному видели пути преодоления нестроений в церковной жизни. Противостояние дополнительно ослабило Киевскую митрополию и способствовало распространению среди представителей иерархии идеи церковной унии с Римом, решительно отвергнутой в XV веке. Униатская идея реализовалась в 1595–1596 годах, когда между частью иерархии Киевской митрополии и Римо-католической церковью была заключена Брестская церковная уния.

Введение Брестской унии в 1596 году ознаменовало собой начало нового этапа истории Православия на белорусских землях. Это был период исповедничества, отмеченный мученическими подвигами святых Никифора Кантакузена, Афанасия Брестского, а также подвигом стояния в православной вере преподобного Леонтия Карповича и святителя Георгия Конисского. После 1596 года вплоть до 1632 года Православная Церковь находилась вне закона. В эти десятилетия остававшаяся в православии шляхта пыталась отстаивать право своей Церкви на существование на сеймовых заседаниях, православные братчики с той же целью создали целый пласт полемической литературы. Роль оплота Православия взяло на себя казачество, под защитой которого в 1620 году в Речи Посполитой была восстановлена православная иерархия. Православное духовенство и простые верующие шли на лишения, страдания и даже смерть, сохраняя приверженность вере своих предков. Благодаря твердости верующих православная Киевская митрополия сохранилась, а успехи унии были весьма скромными. В годы русско-польской войны 1654–1667 годов уния на территории современной Беларуси сумела удержаться с большим трудом.

В 1686 году Киевская митрополия была выведена из состава Константинопольского патриархата и вернулась в состав Русской Православной Церкви. Это событие восстановило каноническое единство Русской Церкви, нарушенное в 1458 году. Оно вызвало раздражение правящих кругов и католического духовенства Речи Посполитой, поскольку препятствовало распространению унии и в целом укреплению позиций католичества. В результате против Православия было развернуто широкомасштабное наступление.

Под давлением католического правительства, поддержанного всем высшим католическим обществом страны, а также в результате предательства некоторых представителей иерархии на рубеже XVII и XVIII веков Православная Церковь в Речи Посполитой была разгромлена. Из четырех епархий Киевской митрополии, располагавшихся в границах Польско-Литовского государства, в православии осталась лишь одна – Могилевская. Остальные три в полном составе были переведены в унию. Могилевская православная епархия продолжила свою деятельность исключительно благодаря верности Православию Могилевских архипастырей, духовенства и верующих, а также покровительству и поддержке единоверного российского государства.

К последней четверти XVIII века Православие на белорусских землях в значительной степени утратило свои позиции. Согласно подсчетам современных ученых, в это время около 80% белорусских крестьян были униатами. Православные составляли лишь 6% населения. Однако численное доминирование униатов не означало победу унии над Православием. Многие простые верующие под спудом унии сохраняли православное мироощущение. Это проявилось, когда белорусские и украинские земли вошли в состав Российской империи. В период с 1780 по 1839 год в православие из унии перешли около трех миллионов пятисот тысяч человек. За это же время один миллион семьсот тысяч униатов приняли латинский обряд.

1839 год является знаковым для Белорусской Православной Церкви. В этом году состоялся объединительный Полоцкий Собор униатского духовенства, по итогам которого к Православию обратился один миллион пятьсот тысяч белорусских униатов. Это событие завершило многовековой период разделения белорусов между православной и католической конфессиями, что дало импульс развитию самобытной белорусской культуры и постепенному становлению белорусского национального самосознания. В наши дни некоторыми историками события упразднения церковной унии в Беларуси подвергаются критическому осмыслению; результату воссоединения белорусских униатов с православными дается негативная оценка. На подобные выпады можно возразить: народная и религиозная справедливость отказа белорусского народа от унии прошла проверку во время шляхетского восстания 1863–1864 годов. В те трагические для нашего края месяцы ни бывшее униатское духовенство, ни бывшая униатская паства не ответили на призыв революционеров вернуться к униатской старине. Уния в их памяти не осталась родной отеческой верой. Это означает лишь одно – не Брестская уния, но Православие является для белорусов культурообразующим вероисповеданием.

После 1839 годы в жизни Православия на белорусских землях начался новый период, характеризующийся возвращением бывших униатов к православным духовным корням своих предков, преодолением тех униатских пережитков, которые были несовместимы с православной верой, восстановлением и развитием православных церковных структур. В начале XX века этот процесс завершился. К 1914 году на территории современной Беларуси действовали пять епархий, четыре духовные семинарии, 3552 приходские церкви, 470 часовен и 35 монастырей.

ХХ век стал новым периодом в жизни Белорусского Православия. Революция, Гражданская и две Мировые войны, господство атеистической идеологии в СССР, дискриминация Православия на западнобелорусских землях со стороны правительственных кругов возрожденного польского государства, попытки вытеснения православной веры католичеством византийско-славянского обряда – всё это нанесло по Церкви сильнейший удар. Однако наша святая Церковь выстояла и ответила на брошенные ей вызовы появлением целого сонма новомучеников и исповедников.

В 1988 году после широкомасштабного празднования 1000-летия Крещения Руси рухнула атеистическая идеология, и Православная Церковь в Беларуси начала период духовного возрождения, тесно связанный с именем нашего белорусского аввы митрополита Филарета. В 1989 году был учрежден Белорусский Экзархат Московского Патриархата, за последние 30 лет при поддержке со стороны белорусского государства восстановилась епархиальная структура, и сеть приходских общин, возродились многие древние монастыри, к которым добавился целый ряд новых обителей, начали действовать Минская и Витебская духовные семинарии и Минская духовная академия, при многих храмах сформировались братства и сестричества. В последние десятилетия был существенно пополнен список белорусских святых – наших небесных соотечественников, предстоящих за нас перед Престолом Всевышнего Бога.

Резюмируя сказанное, можно заключить, что исторический путь Белорусского Православия был сложен и во многих случаях трагичен. Порой могло показаться, что Православие на наших землях прекратит свое существование. Но Бог хранил белорусов. Он не допустил, чтобы духовное наследие святого равноапостольного князя Владимира перестало вести нас по пути спасения. Стоит отметить, что исторический опыт Белорусской Православной Церкви весьма поучителен. Он свидетельствует о ценности церковного единства и вредности стороннего влияния на церковную жизнь. Именно в периоды канонического обособления от полноты Русской Церкви и бесцеремонного вмешательства светских властей в церковное управление Белорусское Православие испытывало наибольшие проблемы.

Белорусский православный народ сейчас имеет все возможности для совершенствования своей духовной жизни. Перед Белорусской Православной Церковью стоят масштабные задачи: нравственное оздоровление нашего общества, особенно молодежи; сохранение чистоты православного вероучения в условиях возникновения новомодных богословских мнений; сохранение церковного единства, которое вновь подвергается испытанию; защита православной паствы от набирающих силу в постсекулярном мире сектантских и неоязыческих организаций. Верю, что при помощи Божией все эти задачи будут решены и белорусский народ будет неизменно стоять на православном пути ко спасению.