Игумен Авксентий (Абражей): «Христос Господь там, где собраны двое или трое «во имя Его»

03 декабря 2021

Авксентий-Юровичи-2.jpg

Доклад наместника Юровичского мужского монастыря Рождества Пресвятой Богородицы Туровской епархии игумена Авксентия (Абражея) на заседании Монашеской секции «Аз Есмь путь, истина и жизнь (Ин. 14:6): о непреходящей ценности Евангелия и жизни во Христе» Седьмых Белорусских Рождественских чтений 2 декабря 2021 года.


Ваше Высокопреосвященство, Преосвященство, всечестные отцы, братья и сестры!


В начале своего размышления хочу привести слова святителя-монахофила Василия Великого, о собрании (не только монашеском): «Яснее же сие представляет нам Господь, в обетовании одному сказав всем: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Поэтому, как у сего бывает обитель вследствие соблюдения им заповедей, так Господь пребывает посреди двоих, или троих, если сообразуются с волею Его. А собравшимся недостойно «звания» и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышать «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46). Надо сказать, что Василий Великий был приверженцем общежительного устройства монастырей, потому что такая форма монашества предоставляет больше возможностей для реализации братской христианской любви, научению добродетелей: терпения, смирения и кротости, что практически невозможно в отшельничестве. И ещё об одном обетовании Господа, в этой связи: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 20-21). Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) поясняет эти слова Христа таким образом, что словосочетание «внутрь вас есть» заимствовано из церковнославянского перевода и сегодня так уже не говорят. В буквальном смысле переводя это на современный язык можно сказать, что «Царство Божие среди вас», то есть уже объективно присутствует среди собравшихся и это нисколько не отрицает и субъективное присутствие его внутри каждого из нас, наших сердцах. Собственно говоря, мысль о Царстве Христос выражал ещё и так: «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Вполне предельно ясно, однако…

Уже много лет я задаюсь, далеко не риторическим, вопросом: «Почему мы все, читающие одно и то же Евангелие, по-разному понимаем его!?», особенно непонятно, когда это случается в монашеских общинах, однако, я не претендую на признание за моими размышлениями «истины в последней инстанции», но, возможно, что некое рациональное зерно всё же в них будет.

Несколько лет назад выступая с докладом на тему о значении исповеди для монашествующих, я высказал мнение, что мы приходя в монастырь «ищем покоя», отчасти оно так и есть, несмотря на то, что мы ведём непрерывную войну со своим прошлым, страстями и греховными навыками, но как результат этой борьбы, естественно будет то, что сказал Василий Великий в своем слове о «Предначертании подвижничества»: «и услышишь вожделеннейшую похвалу: «Добре, рабе благий и верный (Мф. 25:23), воин добрый, подражатель Владыки, последователь Царя, Я вознагражу тебя Своими дарами; Я послушаю слов твоих, потому что и ты слушал Моих». А услышать Слова Владыки и Царя мы можем только читая Евангелие. Думаю, что не сделаю открытия если скажу, что при чтении Евангелия происходит умиротворение духа, ведь нам же Сам Христос пообещал, говоря своим ученикам, накануне Своих страданий: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14:27). Христос как бы оставляет нам Царство Божие, которое «внутрь вас есть», Царство Любви и Радости. Это то самое чувство «покоя» в самой сердцевине бури, когда тучи ещё «ходят хмуро», и проблемы, и задачи остались не решёнными, но уже отступило чувство тяжести. Однако кто-то умудряется находить оправдание дерзости, непослушанию, отстаивая свою «правду».

Хотя, для меня, совершенно очевидно, что Евангелие не оправдывает агрессию и часто применяемый оксиморон «праведный гнев», в отношении к нам грешным людям, не может иметь под собой оснований, просто даже, потому что «праведность» или «правда» это, прежде всего, свойства Божественной природы и относится исключительно к Богу. Праведный, значит справедливый. Но справедливость у каждого своя. Единственный эпизод «праведного гнева» связан с Домом Божьим, когда Христос изгоняет меновщиков из Храма, и он никак не может служить примером для нас просто потому, что в гневе нам невозможно объективно оценить обстоятельства, сделать правильный вывод и принять взвешенное решение, ведь полнотой знаний для оценки ситуации обладает только Верховный Судия.

Человеческая же справедливость субъективна, она несёт в себе какие-то определённые надежды или чаяния совершенно земные, она близорука и эгоистична, и, зачастую, не имеет под собой эсхатологического основания. Но, если мы говорим о правде Божественной, если мы пытаемся призвать Евангелие в качестве судьи наших земных дел, то мы должны понимать о том, что даже Христос никого не судил строго, да, в Евангелии от Матфея (глава 23) есть обличения, в которых Христос ещё не произносит над «верующими» Свой Суд, но говорит им только: «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…», потому что Христос в Нагорной проповеди возвещает о новом порядке отношений между: «грешниками», «праведниками» и Богом, отличном от того, что было нормой в Ветхом Завете, того что возвещали от имени Бога пророки в древности, а именно – то, что нужно любить гонителей и врагов, молиться за них, и вместе с тем Он открывает нам иной образ Бога, о безграничной доброте Которого однозначно возвещает Евангелие: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 43-45).

Что же касается нашего гнева, то для нас он является разрушающим чувством, было замечено, что при поиске справедливости, сопровождающейся гневом, человек становится жестче и менее требовательным к себе, в то же самое время более непримиримым к другим. Не зря Апостол говорит: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдёт во гневе вашем» (Еф. 4:26), т.е. поторопись примириться с соперником своим. Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что в умах гневающихся заходит Солнце Правды – Христос, ибо ум бывает омрачен гневом. Поэтому, конечно, никакого трезвого решения в споре в возмущенном состоянии духа принять не получится, в этом смысле Бог предупреждает Каина: «…у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7), т.е. не дай зависти и гневу управлять твоими действиями. Святитель Василий Великий там же наставляет монашествующих: «Подражай небесному Жениху, низлагай восстания невидимых врагов, воюй с началами и властями (духов злобы поднебесной — Еф. 6:12), изгоняя их сперва из своей души, чтобы не имели в тебе никакой части, а потом из сердца тех, которые прибегают к тебе, поставляют тебя вождем и защитником охраняемых словом твоим. Низлагай помыслы, восстающие против веры Христовой. Словом благочестия воюй с нечестивым и лукавым помыслом, ибо сказано: «ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» (2 Кор. 10: 4-5)».

Христос и вовсе предостерегает от лицемерной молитвы: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24), а апостол Павел: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1 Фес. 5: 14-15).

Евангелие помогает нам о многом задуматься, осознать свои поступки в Его свете и принести соответствующее покаяние. Когда мысленное око чисто, то и всё твое тело светло. И если нет в тебе ни одной темной части, то всё естество твое становится светло так, как бы светильник освещал тебя сиянием (срав. Лк. 11: 34-36). «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:43). Ибо в мыслях их, в умах и сердцах Царствие Божие воссияло еще здесь. И, главное, наши обители станут настоящими «маяками» для исстрадавшегося человека, постоянно ищущего утешения, как писал русский религиозный философ Иван Ильин: «Всякая душа ищет тепла сердечного, ласки, утешения, безгрешности. В душе русского человека живет бесконечная жажда праведности, чистоты, желание хоть раз в жизни коснуться безгрешности».

Однако сегодня все меньше и меньше мы можем увидеть вокруг счастливые лица, все больше и больше наше общество, не только монастыри, а вообще все общество, одолевает повальная депрессия, страх, сплошная суета. И, действительно, каждый из нас, прежде чем переступить порог обители, проходит в жизни через многие испытания и уже трудно найти человека, который бы с легкостью прошел свою жизнь. У каждого есть на сердце невидимые отметины и каждый может сказать, что он в жизни испытывал сложные моменты, это было, есть и будет всегда. Эти сложные переживания, становятся маркером в дальнейшем поведении и составляют, так называемый, негативный опыт, только в том случае, если он не был трансформирован и не осмыслен в свете Божественного откровения. И вместе с тем, позитивный опыт, который получает человек в своей жизни, если он не осмысливается сквозь призму благодарения Богу, тоже может привести к выработке гедонистического отношения к жизни.

Всё это наследие мiра мы тянем с собой в монастырь. Прав был старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «В это страшное время, когда оскудевает мир духом Православия, сохранить веру и доверие Богу, не поколебаться, не возроптать, сохранить любовь к заблуждающимся и жалость к врагам – это путь Божией Правды, это значит – соделывать своё спасение. Сохраните Господа в сердце по жизни, и Он сохранит Вас для Вечности».

Сложно в таких условиях создать «тихую пристань» по слову святителя Иоанна Златоуста, «но Он (Христос) сказал: невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). И поэтому, главнейшим условием духовного совершенства, помогающего человеку пренебрегать всеми ценностями и соблазнами мира, решаться на всякие лишения и страдания ради единения со Христом для спасения и жизни вечной, является жизнь в духе христианской любви и всецелой преданности Ему. У любви, ведь, есть удивительные свойства: многоплановости, вселенскости, системности мыслить и даже наукоемкости: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 4-8), посмотрите, как она проявляет свойства глубокой мудрости, которая умеет строить причинно-следственные связи. Это поистине Дар Божий тем, кто следует путём Христа.

Итак, стремление к единению с Богом — главный основополагающий, универсальный, смысло- и целеобразующий принцип, руководящий нас соотноситься в жизни с Господом нашим Иисусом Христом — непреложной Истиной, высшим Авторитетом, Идеалом и Путем, Источником Премудрости, ведения и благодати. Если наши аскетические труды не приносят очевидного плода — ощущения Бога и изменение себя и мiра, то они тщетны. Ведь, если Христос посреди нас, то среди нас Любовь, ибо «Он весь есть любовь, весь сладость, весь радость и веселие, и утешение неизреченное!!! Любовь есть Бог! И пребывающий в любви в Боге пребывает. Новую заповедь даю вам, да любите друг друга: Господь сие изрек ученикам Своим. Но многими скорбями подобает внити в сию вечную любовь», – писал затворник Задонский Григорий. Без скорбей никуда, они помогают нам преодолевать свою самость, гнев, ограниченность в конце концов. Монаху, который не работает благоугодно Господу и не подвизается ревностно о спасении души своей, непременно попускается Богом впадать в искушения, чтобы не оставался он праздным и от многой своей праздности не уклонялся в худшее. А нас сейчас и келия не спасает от многих искушений и страстей, «благодаря» новейшим технологиям, как, бывало, ещё не так давно в монастырях. Поэтому-то Бог попускает искушение для ленивых и нерадивых, чтобы помышляли мы об искушениях, а не о суетном. «Кто терпит благодушно находящие искушения, тот угоднее Богу, нежели тот, кто исправляет великие добродетели. Душа не может освободиться от искушения иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу», – говорил преподобный Симеон Новый Богослов. И если вспомнить, что без Бога ничего не делается, то обретём смирение и спокойствие водворится в нашей душе. Об этом говорил преподобный Исаак Сирин: «Одним из характерных признаков смирения является внутренний покой. Выражается он в отсутствии у человека страха перед жизненными обстоятельствами, уверенности в промысле Божием, защищающем от всякого зла».

Из всего сказанного я делаю вывод, что в некотором роде каждый из нас, действительно, является кузнецом своего счастья, в том смысле, что каждый сам формирует свой внутренний мир, и, если, формирование этого внутреннего мира происходит с Богом, при Его непосредственном участии, то этот мир становится отображением божественного мира. Утренняя роса освежает лицо земли, а чистые молитвы чистых душ несут жизнь всему миру. Ради этих молитв стоят города, еще держатся в мире доброта и любовь, и ради тех же молитв люди до сих пор не истребили друг друга. Очень хорошо в этом смысле говорил преподобный Серафим Саровский чудотворец: «...стяжи Дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи», то есть человек, который несет в себе, своём сердце, отображение божественного рая, становится личностью светлой, притягательной способной влиять на жизнь других людей. У нас, особенно монахов, должна быть внутренняя потребность встречи с Богом, острое непреодолимое желание слышать Его слова, читать Евангелие и, в свете Того, что мы услышали, прочли, размышляя о своей жизни, принести покаяние и направить нашу жизнь к тому, чтобы этим светом освещать путь другим. В нас должны быть те же чувствования, мысли и воля, что и во Христе Иисусе. Об этом убедительно говорит сербский святой нашего века преподобный Иустин (Попович): “Если мысли человека обо всем в жизни не переходят в мысли о Христе, они обязательно превратятся в бессмысленное и самоубийственное мучение”. Святой Апостол Павел, говоря о непрестанной молитве, также напоминает нам о необходимости постоянной обращенности нашего ума и сердца к Богу: «Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 17-18).

Мир меняется там, где ум человека молитвой восходит к единению с Богом. «Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5: 17-18).

Ведь, природа подчиняется не столько законам физики, сколько Творцу природы, Который и установил законы физики. Не получится у тебя просить Бога о дождях или бездождии, если внутри тебя самого – громы и молнии. Не будет меняться мир, окружающий нас, если не меняется мир внутри нас. Потому что невозможно мыслить о Христе, о Его воле, и не проникаться любовью и смирением. И, потому смысл молитвы и всех наших аскетических подвигов в том, чтобы прежде всего преобразился наш собственный ум.

Через преображение ума в свете Евангельского откровения нам открывается истинный смысл и понимание происходящего вокруг, открывается любовь, смысл самопожертвования, милосердия, и как результат то, к чему нас призывает Христос: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). И тогда откроется нам, что и Христос с нами, «посреде нас» и мы в Царстве Божьем в месте с Ним, здесь и сейчас… И всякий раз во время Божественной Литургии мы будем на возглас «Христос посреде нас!» отзываться всем сердцем, в радостном и ликующем трепете: «И есть и будет!».

Аминь.

116