Путь человека ко спасению по учению преподобного Стефана Филейского

Преподобный Стефан у своей кельи

Преподобный Стефан утверждает необходимость в деле спасения держаться «одного руководства Православной Церкви». Спасение совершается именно в ней. Ибо «хитр лукавый дух, он и для «спасения» душ не затруднился придумать много разных средств… но только не таких, какие Господь узаконил». Правда, в трудах старца мы можем встретить такие утверждения нечасто. Вероятной причиной этого является то, что подобное положение для него было само собой разумеющимся и не требовавшим дополнительного утверждения.

Сущность духовной жизни в понимании отца Стефана заключается не только в стремлении к стяжанию милости Божьей и спасению души, но и в том, чтобы человек пребывал в действительном общении с Богом через утверждение веры во Христа и деятельном ее проявлении. Именно поэтому важными составляющими духовной жизни, которые приводят к познанию Бога и, соответственно, ко спасению, являются размышление о духовном, посещение храма, молитва, псалмопение, коленопреклонения, частая чистосердечная исповедь и Причастие Тела и Крови Христовой и в особенности чтение и изучение святоотеческих писаний и слова Божьего. Отметим, что исключительность Священного Писания как выражения Откровения Божьего преподобный Стефан выделяет в особенном порядке. Именно Писание является отправной точкой как в вопросе приобретения веры, так и в деле ее укрепления.

Говоря о пути спасения, преподобный Стефан очень часто опирается на учение о широком и узком пути (Мф. 7: 13 – 14). По слову преподобного, у человека существуют только два пути жизни: один приближает нас ко Христу Богу и ведет к благословению и блаженной вечной радости, а другой, напротив, удаляет от Него, и итогом его является проклятье и вечное мучение.

Истоки этого учения о двух путях мы можем проследить как в Ветхом, так и в Новом Завете (Втор. 30: 15; Иер. 21: 8; 3 Цар. 18, 21; Мф. 7: 13 – 14; 2 Пет. 2: 2, 15, 21). Может показаться, что отец Стефан опирается на идею «двух путей», выраженных, например, в раннехристианских трудах «Дидахе», «Пастыре» Ерма, послании Варнавы или многочисленных святоотеческих толкованиях, но при ближайшем рассмотрении мы видим, что он самостоятельно и достаточно буквально раскрывает евангельское учение о пути ко спасению и о пути к погибели. Эта идея наиболее подробно раскрыта в его книге «Два пути».

Рассмотрим его учение, начиная с «широкого пути». Отец Стефан учит, что широкий путь реализуется большинством людей, и этот путь ведет к гибели души, поскольку основанием его является не только отречение от Христа и человеческие грехи, но и всецелое попечение о земной жизни и как следствие – забвение жизни вечной. Преподобный перечисляет категории людей, которые идут этим путем. Во-первых, это не верующие во Христа. Во-вторых, христиане, которые являются таковыми только по факту Крещения, но никак не соотносят свою жизнь с христианским учением и, как следствие этого, живут грубой мирской жизнью, исполненной похоти, любостяжания, тщеславия и глубокого равнодушия к нуждающимся. В-третьих, пространным путем идут и те, «которые хотя и разумеют правду Божию, но не творят ее и других не учат». Главной причиной этого, по мнению преподобного, является отсутствие любви к Богу и, как следствие, неверие слову Божьему, что приводит человека к отчуждению от благодатной жизни с Богом и в конечном счете – к вечной погибели.

Узкий путь к вечной жизни, напротив, заключен в отдалении человека от всего греховного и суетного и в прямом следовании, и в подражании Христу. По слову преподобного, Сам Господь, являясь праведным Судьей, Который желает спасения всех, Сам учит, как человек может получить от Него оправдание. Путь, приближающий нас к Богу, есть путь крестный: он вводит нас в любовь Божию, усыновляет нас Богу. Основанием этого пути является вера во Христа Спасителя и деятельное служение Ему через соблюдение Его святых заповедей. Чтобы спасительно шествовать по этому пути, необходимы постоянный подвиг воздержанной и молитвенной жизни, понуждение себя к добру и благодушное терпение различных скорбей, на чем преподобный делает особенный акцент. Узким путем идет и тот, кто в покаянии «возымел сердечную печаль о грехах своих». Следуя только этим путем, человек может прийти в духовно-нравственное совершенство, достигнуть непосредственного единения с Богом, прийти в состояние святости. Отец Стефан замечает, что узкий путь есть непременное и необходимое условие подлинной христианской жизни, поскольку для человека, желающего спасти свою душу, нет другого пути, кроме указанного Христом. Само шествие по крестному пути есть прямое подражание Христу и следование за Ним. Таким образом, шествие по узкому пути и возводит человека в тот идеал христианской жизни, за которым следует вечная и блаженная жизнь с Богом.

Отметим, что подобное учение является особенно актуальным для нашего времени, когда все чаще можно услышать даже из уст православных христиан, что спасение возможно без точного следования заповедям Христовым и церковному благочестию, что для спасения требуется всего лишь стремление быть «хорошим человеком». Между тем и Священное Писание (см. Мк. 16: 16, Ин. 3: 18, 36), и святые отцы, в их числе и преподобный Стефан, свидетельствуют о невозможности вхождения в вечную блаженную жизнь с Богом без Христа и Его Святой Церкви. Говоря о пути к достижению цели христианской жизни, спасению души, преподобный Стефан выстраивает последовательную систему восхождения.

Отправной точкой он ставит слово Божие и веру в него. Так, неоднократно со ссылкой на Священное Писание преподобный пишет, что без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11: 6), но вера не иначе может быть как от слышания слов Божьих (Рим. 10: 17). Преподобный Стефан учит, что само спасение невозможно для тех, кто будет пренебрегать откровением Божьим, так как «никто не может исполнить воли другого человека, если не узнает прежде его повелений». Не случайно преподобный советовал каждому насельнику своего скита заниматься в келье чтением и выписками из слова Божьего. Именно чтение или слушание Священного Писания является основополагающим источником богоугодной веры и, как мы отметили ранее, средством ее укрепления.

Важно заметить, что речь идет не о какой-то общей вере в Бога только лишь как Творца, здесь подразумевается безусловная вера во Христа Спасителя. Именно она является важнейшим аспектом спасения и основанием вышеупомянутого узкого пути, поскольку, основываясь на слове Божьем, преподобный замечает, что «по пути к погибели идут все те, которые не веруют в Сына Божия» (см.: Ин. 3: 18). Подобное апологетическое положение преподобный приводит неоднократно. По мнению отца Стефана, вера в Бога Спасителя должна быть главной ценностью и определять всю жизнь человека, освящая и оживляя ее. Именно такая вера рождает в человеке стремление соблюдать заповеди Божьи, «сетовать среди благоденствия… а в злострадании утешаться воздаянием вечных благ».

Следующим важным аспектом на пути спасения является примирение с Богом во Христе. В некотором роде речь идет о взаимном примирении. Ибо примирение Бога с нами уже состоялось во Христе, когда Бог, став Человеком, так соединил нас с Собою и примирил с Богом (2 Кор. 5: 18), что назвал нас Своими братьями (Евр. 2: 11). Далее для спасения от человека требуется по своей свободной воле принять это примирение, что выражается в живой вере во Христа как Спасителя, в рамках которой необходимо «покорить свой разум уму Христову». «…Чтобы с верою принять от Него обещание вечной жизни – нужно смириться, или, что то же, примириться с Богом», – заключает отец Стефан.

Настоящее примирение со Христом обретается только через покаяние. Человек отпал от Бога через грех, поэтому только через покаяние он может вернуться к Нему. Именно покаяния ждет от человека Господь, только оно дает Богу повод миловать души. Преподобный замечает, что уже только одно покаяние и твердое намерение изменить свою жизнь и подчинить ее заповедям Божьим «дает нам право входить в селение того Святейшего Существа, Которое ненавидит всех делающих беззаконие» (Пс. 5, 6). Но человек должен не просто отвернуться от греховного образа жизни, но с Божьей помощью возненавидеть и сам грех. «Не переставай каяться; Господь поможет возненавидеть грех; а все, что противно душе, продолжительно быть не может», – увещевает преподобный. Необходимо отказаться от своей мнимой человеческой «правды», критерием которой выступает падший человеческий разум, покаяться и «покориться Его воле, последовать Его учению». Глубина покаяния состоит в смирении и сердечном сокрушении. Без покаяния человек остается в числе «противников Христовых» и, не имея сердечного сокрушения о грехах, идет по пространному пути к погибели души.

Подлинное покаяние в виде человеческих усилий, по мнению преподобного Стефана, сопряжено и с возрождением свыше в Таинстве Крещения. В нем человеку даруется возможность стать чадом Божиим по благодати, получить усыновление Богу, которое должно совершенствоваться в продолжение всей земной жизни. Но чтобы человек достиг полноты духовной жизни и славы, необходимы усилия самого человека. Без истинного покаяния и изменения жизни человек, хоть и крещеный, остается «мертв духом». В этих размышлениях дается ответ на актуальный вопрос о том, почему в наше время мы видим так много крещеных людей, но при этом совершенно не возрожденных к духовной жизни. Эти люди уподобляются неразумному рабу, который, получив от господина талант, скрыл его в землю (см.: Мф. 25: 18), – получив в Крещении рождение свыше, они как бы вновь умирают для жизни с Богом. Таковые, увещевает преподобный, если не изменят жизнь, погибают для вечности. Формальная вера во Христа без деятельного следования Его учению ставит под угрозу вечную жизнь человека. По слову преподобного, спасаются только те, которые ведут духовную жизнь и делают все согласно со словом Христовым. Таким образом, мы можем сделать косвенный вывод о том, что духовное рождение крещенных в детстве впоследствии обретается в духовном пробуждении во взрослой жизни, к которому и призывает преподобный Стефан.

Описывая внутреннее состояние возрожденного Духом человека, преподобный пишет, что в таковом «сердце согревается… и воспламеняется неизреченною любовью к Богу…». Такой человек хранит постоянную память и радость о Боге, побеждает мир, помышляет только о духовном и всецело прилепляется своим духом ко Христу, уже ни о чем не заботится, но всецело отдает себя и свою жизнь в руки Божии. В понимании преподобного Стефана, таковой является облеченным во Христа и обновленным по образу Создавшего его.

Прямым следствием примирения и покаяния является стремление «усердно исполнять закон [Божий]» (т. е. заповеди). На путь спасения восходит только тот человек, который «слушает слова Господни и покоряется Его воле». Преподобный призывает человека добровольно исполнять их, так как это является прямым свидетельством проявления любви к Богу и, как следствие, спасением человека. Подтверждением этой мысли является указание Господа о критерии любви к Нему: Если любите меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14: 15), и еще: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12: 26). В основу человеческих отношений и всего, что нас окружает, преподобный Стефан призывает положить заповеди Христовы о любви к Богу и ближним. В этом случае все, что способствует этой любви, соединяет нас с Богом и ближними – принимать, и наоборот, стараться избегать всего того, что нас с ними разлучает. При этом человек должен отказаться не только от греха, но и от порабощения земными суетными заботами.

Важным шагом для того, чтобы свернуть с пространного пути, по мысли преподобного Стефана, – является отстранение от общения с людьми, не живущим по заповедям Божьим. Только так возможно «незаметно оказаться на узком пути, ведущем в жизнь вечную».

Противовес этому общению с мирскими людьми отец Стефан видит в стремлении к безмолвию, в уединении по Богу. Главным образом под безмолвием он понимает «беспопечительность о чем-либо мирском, отстранение от суетных земных забот», отречение от суетных бесед мирских людей, благоразумное молчание и уединение. Подкрепляя свои размышления наставлениями преподобных Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Арсения Великого и «блаженной памяти Серафима, пустынника Саровского», отец Стефан учит о том, что молчание и уединение, с одной стороны, сближает человека с Богом, с другой стороны, «кроме любви к Богу, именно в безмолвии совершенствуется и любовь к ближнему».

Существом такого уединения являются молитва, углубление в слово Божие и общение через Писания «с Самим Господом и со святыми Его… и со многими святыми отцами, которые жили прежде нас… и вот с ними… без всякого затруднения мы можем беседовать во всякое время и во всякий час».

Здесь мы можем найти созвучие мыслей преподобного Стефана с мнением, например, святителя Феофана Затворника. Так, святитель говорит о том, что уединение имеет большое значение в созидании духовной жизни. По его учению, существует два вида уединения. Совершенное и всецелое удаление от мира в пустыню может вместить только муж зрелого духовного возраста. Но другое уединение – частное и временное – доступно и полезно для людей, живущих в миру. В жизни последователя Христа каждый день бывают минуты, когда он находится один. Эти минуты необходимо использовать для духовного совершенствования.

Преподобный Стефан замечает, что полноту безмолвия и уединения могут исполнить только люди, которые приходят в «совершенный возраст о Христе Иисусе» (см.: Еф. 4: 13). Но уединение необходимо и «младенцам в вере», которые должны не только углубляться в Откровение Господне, но и делать все возможное, чтобы хоть на время отдалить себя от суетного мира и побыть в уединении и молчании. Со ссылкой на «мудрого Филарета, митрополита Московского» преподобный пишет, что нам следует делать дела, которые необходимы для земной жизни, но при этом посредством молитвы и благочестивых размышлений искать Царствия Божия, думать о Боге, прилепляться умом и сердцем к Богу. Без отречения от мира и приобщения безмолвной уединенной жизни человеку невозможно во всей полноте осознать опасность и погибельность своего духовного положения. И именно это осознание и приводит человека в печаль по Богу и вселяет страх Божий.

Источник: сайт Сретенского монастыря